Něco podstatného, co nám chybí

Rubrika: Odhalení

Autor: Gregorian Bivolaru

Když uvádíme tento proces do praxe, vyvstávají faktory do tohoto okamžiku neuvědomované, na které je třeba dbát. Možná zjistíme, že naše hlediska byla mylná. Je to jako bychom pochopili že jsme nosili na očích sluneční brýle. Od této chvíle si budeme muset zvyknout na náš nový způsob vidění věcí bez filtru, což je mnohem obtížnější než vypadá. Jasnost se rozvíjí postupně a ne zprudka. Když se konfrontujeme s nějakým problémem nebo nepříjemnou situací, která může být fyzická, psychická, mentální nebo jakéhokoli jiného původu, proces, skrze který musíme projít obsahuje čtyři důležité etapy. V první řadě musíme jasně identifikovat problém. Můžeme ztratit spoustu času pokud si nejsme vědomi jeho opravdové povahy. Pak se rozmyslíme a rozhodneme co dělat. Nedostatečné zvážení situace může způsobit ztrátu našich sil. Dále se staneme aktivními, budeme aplikovat řešení, které jsme si vybrali. Nemůžeme zůstat do nekonečna jen u přemýšlení. Na konci si ověříme jestli to co jsme udělali má opravdové výsledky. Měli bychom se tento postup naučit a uvést do praxe.

Jakákoli skvrna na brýlích ovlivňuje naše vnímání, alespoň po tu dobu kdy je nosíme. A když jsme v nesnázích, je nejlepší mít oči do široka otevřené. Z určitého hlediska můžeme říci, že jóga je procesem pročišťování. Stejně tak jako uklízíme doma před příchodem návštěvy nebo když myjeme hrnec před vařením dalšího jídla, stejně tak je potřeba si pročistit bytost pro správné jednání, pro dobrou energii. V józe se má za to, že stav člověka je v určité chvíli výsledkem vzájemného působení mezi myslí, dechem a tělem. Necítíme-li se dobře, bez ohledu na to o jakou úroveň nepohodlí se jedná, je to znamení že náš organismus se snaží zbavit nečistot a jeho fungování je afektované. Takový stav se může projevovat po krátkou či delší dobu. Na fyzické úrovni můžeme mít trávicí problémy, protože jsme příliš mnoho jedli nebo protože máme slabá játra, což nám ztěžuje trávení. Taktéž můžeme na jiné úrovni v určitých podmínkách ztratit trpělivost, nebo, jsme-li povahou impulzivní, budeme neustále netrpěliví. Neexistuje universálně platný prvotní krok, protože každý má jiný výchozí bod. Jeden z nádherných aspektů v józe je ten, že můžeme dostat impuls skrze velmi rozmanité motivace. Bolesti zad, nespokojenost s našim životem, setkání s osobou jejíž chování na nás udělalo dojem, ...

Nezáleží na prvotním důvodu s nímž jsme začali tuto cestu. Naopak, pokud jsme již vystoupili na první schod, naše upřímnost bude zkoušena. Bude potřeba mnoho trpělivosti a důslednosti k přiblížení se konečnému cíli našeho hledání. V současné epoše ve které si většinou přejeme výsledky okamžitě riskujeme, že tato první etapa bude vypadat nudně. Ale pozor, strom se pozná vždy podle ovoce. Díky tomu můžeme říci, že jóga je cestou přechodu od závislosti k úplné nezávislosti. Být závislý znamená nedostatek schopnosti rozhodovat se sám za sebe. Její podstatou jsou nesprávná rozhodnutí, která jsme udělali v minulosti za různých okolností. Díky těmto rozhodnutím jsme vstoupili na vyšlapanou cestu, která není správná pro náš duchovní vývoj. Málokdy nalezne někdo správnou cestu, aniž by nemusel napřed nalézt svou nezávislost. Být nezávislý znamená rozpoznat falešné situace, ve kterých se nacházíme a vložit do nich potřebnou transformaci pro zničení nesprávných vazeb a integrovat se směrem, který je pro nás správným.

Naše specifická integrace do života podmaňuje naši bytost a ovlivňuje všechny naše součásti, počínaje tělem až po způsoby, kterých se držíme ve vztazích k ostatním. Být nezávislý neznamená stranit se společnosti. Je to naše výzva rozvíjet nezávislost při přítomnosti mezilidských vztahů. Nezávislost se projevuje skrze rozhodnutí osvobozené od omezujících tendencí, kterými jsme se omezili v průběhu života či které máme od narození. Tyto tendence rozhodují místo nás a být si vědom aspektů, na kterých jsme závislí, je velký posun vpřed. Přitom naše sílící důvěra v to že se rozhodujeme nezávisle nesmí nikdy působit proti ostatním. Uvědomění si stavu závislosti nepředpokládá automaticky že se osvobodíme. Jestliže máme potíže je nutné uvažovat o dvou aspektech. Jednak o vlastním problému a také o způsobu, jak o něm přemýšlíme. Situace ve které se nacházíme je ovlivněna faktem, zda jsme tuto situaci přijali či odmítli. Nošení brýlí může zlepšit špatný zrak, odmítnutí je nosit způsobuje vznik určitého napětí. To v důsledku znamená ještě větší obtíže. Ačkoliv problém zůstává stejný, bude lépe pokud jej dokážeme přehodnotit. I když obtíže zůstávají, špatná nálada se vytratí. Jestliže se konfrontujeme s problémem nebo nepříjemnou situací, jako je nemoc, neúspěch či nepochopení, naše bytost reaguje jednou nebo více reakcemi, jsou to: negativní emoce, rozrušená mysl, tělesné napětí, nepravidelné dýchání, apod. Vše je stále složitější a nejsme vždy schopni zhodnotit situaci. I když jsme sami schopni vyvolávat pozitivní emoce anebo cvičit dýchací techniky, rozvíjet určité schopnosti a třeba se i modlit, může nás také osoba, která nám přeje dobré, směřovat k jasnější vizi a k účinnějšímu řešení. Způsobů jak se vyhnout nepříjemným situacím je spousta. Vše záleží na tom co se děje v nás, kolem nás a na jasnosti, s jakou vnímáme situaci.

Vnější pomoc může být velmi cenná k snazšímu obdržení jasné vize a také k odstranění bloků, které tlumí harmonické proudění energie v naší bytosti. Blahodárná energie nabízí přirozenou sílu k léčení. Obvykle lidský organismus odstraní nečistoty skrytým způsobem, aniž bychom se tím museli vědomě zabývat, například při spánku. Občas se ale mohou objevit překážky blokující tuto energii a dochází ke kumulaci nečistot. Takto se pak můžeme cítit v nesnázích nebo v obtížích, podobně jako když stávkují pouliční zametači. Abychom odstranili překážky, které ruší správný průběh tohoto přirozeného procesu, musíme jednat uvědoměle. Situace je nádherně popsána v pojednání Jógasůtra mudrce Patandžáliho, lidský organismus je zde srovnáván s polem. Aby pole mohlo být zaléváno, musí zemědělec otevřít stavidla ve správnou chvíli a na správném místě tak, aby se voda z kanálu dostala přesně tam, kde je jí třeba.

Role poznání a technik nespočívá v ničem jiném než v odstranění toho co blokuje volný tok blahodárných energií v naší bytosti. Proudí všude stejným způsobem, jako elektrický proud vede do domů skrze dráty elektrického napětí a když přestane proudit, musíme začít jednat. Mimo jiné můžeme například vědomě směřovat dech do určitých oblastí těla pomocí mysli, s cílem odstranit energetické bloky. Ačkoli někdy ignorujeme příčinu těchto bloků, pokud budeme používat v praxi správné jógové techniky, zajišťujeme si takto proces pročišťování.

Každý v sobě chováme nějaké disharmonické aspekty, které si musíme uvědomit abychom mohli začít správně směřovat energie. Tyto nerovnováhy mohou být fyzické, intelektuální nebo emoční. Mohou se týkat smyslů nebo mohou ovlivňovat náš vztah k ostatním a také k prostředí kolem. Někteří lidé mají problém s chladnějším prostředím, některým vadí vyšší teplota, někteří nejsou schopni vyjadřovat své city, další jsou agresivní, někteří jsou sobečtí, jiní nesnáší koření, někdo nevydrží sedět déle než dvě minuty, někdo má ztuhlé klouby, jiný špatně slyší, a tak dále… Ale ať je způsob projevu těchto nerovnováh jakýkoliv, vycházejí z toho co jsme nazvali závislostí. Tedy z výsledku špatných rozhodnutí v minulosti. Proto je potřeba najít pozice kritických bodů a identifikovat toxiny pro následné pročištění organismu při použití blahodárných energií, které jsou nám přirozeně k dispozici.

O jaké energii to mluvíme? V józe se uvažuje, že kromě fyzického těla existuje neviditelná energie schopná se rozšiřovat a stahovat jak v prostoru tak ve své intenzitě. Na rozdíl třeba od 100 wattové žárovky, která umístěna do komory vše intenzivně ozáří ale v koncertní síni bude svítit velmi slabě, se tato energie zesiluje a snižuje podle okolností. V józe, jak víme, říkáme této energii prána. Jeden ze základních faktorů, který ovlivňuje intenzitu a způsob projevu prány je náš mentální stav. Čím je mysl klidnější, jak praví jogínský text, tím více je naše energetické tělo blíže tělu fyzickému a tím budou ztráty menší. V ideálním případě je energie soustředěna v páteři. Avšak díky blokům, které existují v organismu, je tato energie rozptýlena. Toto rozptýlení energie způsobuje vznik spousty problémů, jako je neklid, úzkost, deprese nebo letargie. Cílem jogínské praxe je odstranit tyto bloky.

Vhodných praktických technik je spousta, měli bychom se jim vždy učit a praktikovat je pod dohledem znalce. Základem těchto technik je dech, zvuk a oheň. Mluvíme zde o vnitřním ohni. Stráví potřebné prvky z potravy, odstraní ty, které jsou nadbytečné a udržuje stálou teplotu těla. Když spojíme tento oheň s dechem, dostaneme tak velice silný nástroj pro pročištění celého organismu. Nečistoty z naší bytosti odstraníme pouze pomocí silných nástrojů. Nemůžeme odstranit usazený vápník z vodovodních trubek v domě pomocí normální vody. Do vody musíme přidat chemický výrobek, který je silnější než usazenina a jehož působením se usazenina rozpustí. Podobně, abychom pročistili organismus musíme použít sílu, která tyto nečistoty odstraní. Touto silou je právě vnitřní oheň. Nápad použít oheň, který máme uvnitř naší bytosti, je postaven na odhaleních která objevili vědci ve staré Indii a to, že dech a oheň jsou propojeny. Zjistili, že mysl velmi podporuje toto spojení. Například nádech může být spojen s vizualizací dechu, který se dostane do styku s ohněm a výdech vizualizujeme v určité oblasti. Navíc při zadržení dechu, které následuje po nádechu, můžeme zvětšovat oheň a jeho spojení s dechem. Některé polohy jógy zvětšují oheň ještě více a umožňují mu lepší směřování. Tyto polohy specificky usměrňují oheň. Aby se dostal do konkrétního pásma, nestačí umístit tělo do nějaké polohy, podobně jako pouhé položení větví určitým způsobem nevyvolá vznícení ohně. Musíme zapojit i mysl a pozornost směřovat tak, aby vyvolala potřebné změny.

Na nerovnováhu také můžeme působit prostřednictvím zvuku. Zvuk sjednocuje tyto dvě síly - oheň a dech. Správné spojení a usměrnění může pomoci při odstranění energetických bloků. Ačkoliv vyvoláváme zvuk na úrovni nosu, krku a úst, přichází vlastně do styku jak s ohněm, který má sídlo v břišní oblasti, tak s dechem, který sídlí v hrudníku. Vyvolaný zvuk naznačuje zdar či neúspěch propojení mezi těmito silami. Když spojíme hluboký dech se slabým ohněm, výsledkem bude slabý zvuk. A naopak, i v případě silného ohně bude zvuk narušený, jestliže je dech oslaben. Spojením hlubokého dechu a silného ohně vzniká účinný zvuk. Je v našem zájmu dbát o tyto dvě síly. Palivem pro vnitřní oheň je mimo jiné potrava. Je velice důležité se správně stravovat. V Upanišadách se tvrdí, že naše mysl se podobá tomu co jíme. Podle toho, jakou potravu pozřeme, tak myslíme a pamatujeme si. Co se týče hloubky dechu, záleží na naší schopnosti regulovat nádech a také výdech a také na pohybu energie, která stoupá z oblasti břicha. V běžném životě může být způsob komunikace buď správný, nedostatečný, nebo přehnaný podle toho, jak se spojuje dech s ohněm. A protože schopnost komunikovat je nám dávána abychom mohli s ostatními sdílet naše pohnutky, city a to co se v nás děje, pak tedy zájem na spojení těchto dvou sil je zřejmý. Blahodárné účinky které vyplývají ze správného spojení těchto dvou sil se skládají z více parametrů: jednak ze způsobu, jak se dech účastní na zvuku, dále jaké zvuky používáme a účastí mysli a citů. Určité zvuky vyvolávají specifické účinky. Ty které použijeme pro získání pozornosti potenciálních zákazníků budou odlišné od těch, které se použijí v kostele nebo chrámu. Používání zvuků má i duchovní aspekt, hlas je jednotně uznáván jako nástroj, který nás přibližuje Bohu. Zvuky nás napojí na jejich zdroj. Když recitujeme Jógasútry nahlas, navážeme skrytý vztah s Patandžálím. Jestliže řekneme modlitbu Otče náš, spojíme se s Ježíšem Kristem. Zvuk má silný vliv na emoční úroveň. Samozřejmě nemůžeme říci, že jakákoliv forma zvuku bude vyvolávat pozitivní emoce a že bude mít blahodárné účinky. Záleží na vlastním zvuku i na pohnutkách, které dotyčná osoba používá.