Tripura Bhairavi – velká kosmická mocnost subtilního očistného ohně

Rubrika: Mahávidja

Autor: Dan Bozaru

Pátá velká kosmická mocnost hinduistického panteonu, Tripura Bhairavi, představuje závratnou a s ničím nesrovnatelnou hrozivou sílu (neboli činnou energii – Šakti) Boha, která ničí a odstraňuje vše zlé a nečisté. Umožňuje vývojovou transformaci v projevu díky procesu „obnovy“ (skutečného „vstání z popela“) a díky sublimaci různých kvalit Stvoření. Tripura Bhairavi symbolizuje hrozivý projev Boha ve Stvoření.

Záře prvotního světla prostupující všechny vesmíry

Z etymologického hlediska je jméno Bhairavi výsledkem spojení tří slabik: „Bha“, které symbolizuje akt udržování či trvání bharana; „Ra“, které znamená ramana, tedy božskou tvořivou činnost; a „Va“, pocházející ze slova vamana, které odkazuje k ukončení určité činnosti. Tripura Bhairavi tedy ve svém celku představuje moc (neboli Šakti) Boha Otce tvořit, udržovat a také ukončovat neboli ničit Stvoření – jako protipól vůči předním bohům hinduistického pantheonu (Brahmy, Višnua a Šivy), kteří každý vládnou pouze jedné z těchto stránek (Brahma je stvořitel, Višnu udržovatel a Šiva ničitel, neboli „ten kdo realizuje resorpci Stvoření“).

Na druhé straně trojí podoba velké kosmické mocnosti Tripura Bhairavi odkazuje k Ohni (agni), Blesku (vidjud), a Slunci (súrja), které jsou třemi zvláštními formami světla ve třech „světech“: na zemi (ve fyzickém vesmíru), v atmosféře (astrálním vesmíru) a na nebesích (kauzálním vesmíru).

Velká kosmická mocnost Tripura Bhairavi je také známá jako Durgá, bohyně, která zachraňuje člověka ze všech obtíží. Na většině zobrazení je Durgá zachycena jak jede na lvu, který je, jak známo, symbolem ohně a sluneční energie. Zaujímá zde hrozivý a strach nahánějící postoj a velmi obratně zachází se zbraněmi božího světla, jimiž hubí všechny démony a veškeré negativní síly, které by mohly znepokojovat její upřímné a oddané uctívače. Těm také pomáhá zdárně překonat jakoukoliv nemoc, smutek, utrpení a pomáhá jim zvítězit dokonce i nad smrtí.

Tripura Bhairavi je úzce spjatá s Čándí, hrozivým aspektem Šakti. Bohyně Čándí je opěvovaná ve slavné hinduistické básni Déví Mahátmíja (obsahující 700 súter neboli aforismů). Tato báseň se také nazývá Durgá sapta sátji anebo jednoduše Čándí a popisuje, jak velká bohyně vítězí nade všemi démony, kteří jí vzdorují. Proto na sebe Tripura Bhairavi často bere podobu „bojovnice“, která prostřednictvím moci (kterou projevuje ve formě inspirované řeči a v podobě závratné síly subtilního ohně, neobyčejně očišťujícího celou bytost aspiranta) odklízí všechny překážky stojící v cestě vytříbení a „probuzení“ lidského vědomí.

Ve své podobě Čándí může být Tripura Bhairavi vzývána pro překonání překážek, které by nám jinak mohly zatarasit cestu k dosažení rozkoše (káma), prosperity (artha), harmonie (dharma) a duchovního osvobození (mókša).

Další hrozivá forma projevů Tripury Bhairavi je bohyně Mahíšasura Mardini mající deset paží, která slavně vítězí nad démonem Mahíšasurou, jenž je ztělesněním spalujících vášní, zejména těch sexuálních, jež „poutají“ člověka ke světu klamu a utrpení prostřednictvím hromadění negativní karmy.

Tripura Bhairavi je zachycována také v podobě tří bohyň vítězících nad démony, které jsou opěvovány v textu Déví Mahátmíja. Jsou to Mahálakšmí, Mahákálí a Mahásarasvatí, tedy fakticky vzato tři velké podoby Lakšmí (která je družkou Višnua, udržovatele), Kálí (která je společnicí Šivy, ničitele) a Sarasvatí (která je družkou Brahmy, stvořitele).

Pro svoji schopnost radikálně měnit člověka a duchovně ho probouzet bývá velká kosmická mocnost Tripura Bhairavi znázorňována zářící jasem tisíce sluncí. Je oblečená do krvavě rudých šatů, na krku má náhrdelník z lidských lebek a na hlavě se jí honosí čelenka ve tvaru půlměsíce, ozdobená drahokamy. Má tři oči a šťastnou, usměvavou tvář. Její prsa ozdobená bezpočtem šperků jsou zkropená krví.

Ve dvou ze svých čtyř rukou drží růženec a knihu, zatímco zbylýma dvěma rukama provádí gesto poznání (džňána mudrá) a gesto udílení darů a duchovních sil (varada mudrá). Někdy bývá znázorňována při provádění gesta zahánění strachu (abhaja mudrá). Na některých ikonografických vyobrazeních je bohyně znázorněná v sedu na lotosu červené barvy, zatímco na jiných vyobrazeních ji nacházíme usazenou na mrtvole.

Velká kosmická mocnost Tripura Bhairavi je považována za družku (tedy božskou energii neboli ženský aspekt) děsivé podoby Šivy. Bhairava je též znám jako Rudra „Hněvivý“ a představuje jedno z nejvýznamnějších božstev starověkého védského pantheonu, z nějž se později v hinduistické tradici vydělila postava velkého boha Šivy. Šiva představuje mír a klid, který následuje po hrozivém projevu Rudry, jehož hlavním cílem je „přizpůsobení“ existence a života aspiranta parametrům a zákonům božské harmonie Stvoření. Z tohoto úhlu pohledu znázorňuje Rudra hrozivou moc božského Logu, což je důvod, proč je Bhairavi, coby jeho družka, známá i jako Rudrani.

Podle védských textů má Bhairava „Strašný“ hrůzu nahánějící pohled, vlasy rozcuchané tak, že připomínají plameny šlehající kolem jeho hlavy, a na tváři mu hraje strašlivý škleb, odhalující ostré zuby. Na jeho holé hrudi se skví náhrdelník z lebek a kolem krku má ovinutého hada. Bhairava probouzí intenzivní strach. Ve svých čtyřech rukou drží smyčku, trojzubec, tamburínu a lebku. Černý pes, který ho všude doprovází, pije krev vytékající z lebky.

Bhairavova podoba je skutečně děsivá a ten, kdo se s ním setká, se bude muset utkat se svými vlastními strachy. Některé spisy popisují Bhairavu v osmi různých projevech, jsou to: Kála (čas), Asitanga (ten s černými údy), Sanhara (zničení), Ruru (lovecký pes), Krodha (zuřivost), Kápála (lebka), Rudra (hněv) a Unmata (mocný řev). Jeho jméno fakticky vzato vyjadřuje účinek, který vyvolává v bytostech těch, kdo se staví proti duchovnímu vývoji. Zahání tak jakýkoliv odpor anebo negativní projevy, ničí veškerou připoutanost a netečnost, které stále ještě drží duchovního aspiranta na místě. Je božstvem hubícím v projevu vše omezené a negativní anebo zlé a sobecké.

Očistný posvátný oheň odkrývá božskou krásu

Nejvíce charakteristickým znakem podoby velké kosmické mocnosti Tripura Bhairavi je její světelná záře a jas, které přímo souvisí s projevem živlu ohně (tédžas). Velká většina lidí pociťuje působení této závratné síly a božské energie jako něco hrozivého a strach nahánějícího. Důvod je nejčastěji ten, že Tripura Bhairavi postupně (někdy ale i okamžitě) „spálí“ a nechá zaniknout všechna naše omezení, předsudky, mylné představy a iluze našich osobních životů.

Její hrozivý projev je vždy namířen jak k odstranění nečistot z naší bytosti, tak i k odstranění všech sil a negativních vlivů, které nám brání v duchovním pokroku. Přestože řada lidí hrozivou energii Tripury Bhairavi snáší jen těžko, jedná se o naprosto nezbytné působení (energii), jak pro naši ochranu před škodlivými vlivy, tak pro vedení na duchovní cestě. Výmluvnou analogií hrozivého vlivu velké kosmické mocnosti Tripury Bhairavi v projevu je okamžité rozhodné a hněvivé počínání matky, která úpěnlivě chrání své děti před nějakou vnější hrozbou.

Sídlem velké kosmické mocnosti Tripury Bhairavi v mikrokosmu lidské bytosti je subtilní silové centrum múladháračakra, které má projekci u kořene páteře. Představuje závratnou sílu a vzestup kundaliní šakti, zejména v jejím hluboce očistném působení, na všech úrovních lidské bytosti.

Ve Starověku byla vnější formou uctívání Tripury Bhairavi i tzv. „Hóma“ – védský obětní oheň. Tuto formu uctívání je však možné proměnit v subtilní vnitřní formu uctívání, když obětujeme všechny své myšlenky a city „subtilnímu duchovnímu ohni“ božského Logu na úrovni naší múladháračakry. To předpokládá odvrácení mysli od smyslů a její ponoření do hlubin nitra, což je proces, který může být určitým způsobem ztotožněn se sublimací zvuků, začínající od jejich hrubé podoby ve formě slov, do takzvaného „světla transcendentního ticha“ (božského neprojeveného Logu) na úrovni múladháračakry.

Tripura Bhairavi je také známá jako velká kosmická mocnost tapasu. Je to intenzivní duchovní energie, která je výsledkem bouřlivé vroucí aspirace skutečně poznat Boha. Duchovní tradice praví, že bez soustředěné subtilní energie tapasu je duchovní pokrok nemožný. Subtilní formou provádění tapasu je postupné zřeknutí se tužeb, připoutaností a iluzorních rozkoší, které aspiranta svazují v „ocelovém kruhu“ karmické odezvy.

Tapas umožňuje postupnou transformaci egoistických stránek naší bytosti ve vyšší duchovní sílu, která umožňuje co nejrychleji dosáhnout duchovního cíle prostřednictvím horoucí oddanosti a sebeobětování.

Podle védské kosmogonie se Stvořitel (Bůh) ze své nezměrné božské lásky obětoval a dal tak vzniknout myriádám bytostí vesmíru. Jeho gesto sebeobětování či doslova „seberoztržení”, které dalo vzniknout Prvotnímu Vejci, představuje nejvyšší formu tapasu, vyjádřenou skrze nesouměřitelnou a prudkou velkou kosmickou mocnost Tripura Bhairavi.

Východní text Šatapatha-Brahmana praví:

V prvních dobách byl Pradžápati naprosto sám a jediný v tomto světě. Tehdy řekl: „Chci se stát mnoha. Chci se rozmnožit“. Vynaložil na to velkou námahu a praktikoval tapas. V důsledku svých vytrvalých snah a postupů, jimž se věnoval, dal vzniknout třem světům: 1. zemi, 2. ovzduší a 3. nebesům. On je ten, kdo „vyseděl“ Prvotní Vejce, z nějž poté vznikly tři světy. 

Tripura Bhairavi udílí milost duchovního osvícení

Praktickými metodami dosažení rezonance se sférou vědomí velké kosmické mocnosti Tripury Bhairavi jsou zejména různé typy meditací, z nichž nejdůležitější je meditace na vnitřní „božské světlo“, vycházející z nejvyššího nesmrtelného Já (átman). Zpravidla je toto světlo hluboce duchovní povahy vnímáno prostřednictvím „třetího oka“, neboli okem duchovního zření (ádžňáčakra). Přesto je zkušenost vnitřního božského světla vždy provázena i projevem vnitřního zvuku, který se objevuje v podobě božské formační rezonance „náda“, prvotní subtilní rezonance, která nastává ještě před samotným projevem či objektivizací slov.

V projevené formě je Tripura Bhairavi uctívaná zejména těmi, kdo se snaží kráčet cestou rozlišujícího poznání (džňánajóga). Jako přirozený důsledek svého božsky ochranného působení udílí velká kosmická mocnosti Tripura Bhairavi, je-li vroucně vzývána, dokonalou kontrolu smyslů, emocí a myšlenek. Také aspirantovi pomáhá dovést do zdárného konce činnosti zahrnující určitý typ askeze (jako je například černý půst, slib mlčení – „mauna“, meditace v odloučení atp.).

Moudrost tantrické tradice proto duchovním aspirantům doporučuje, aby kdykoliv musí čelit v průběhu svého tapasu překážkám anebo těžkostem, upřímně a s důvěrou vzývali božskou pomoc velké kosmické mocnosti Tripury Bhairavi, která jim tak udělí svou spásnou milost.

Očistné působení, které velká kosmická mocnost Tripura Bhairavi uskutečňuje, je provázeno jejím projevem v podobě Spasitelky, neboť je to ona, kdo zachraňuje ty, kdo jí oddaně a upřímně uctívají, ode všeho utrpení a všech negativních karmických „tlaků“. Lze si povšimnout úzké souvislosti mezi Tripurou Bhairavi a Tarou (která bývá rovněž nazývána Spasitelkou). Obě představují Slovo neboli Logos (vák), ovšem v jeho různých podobách. Tara představuje „osvěcující Logos“ (pašjantívák) či jinak řečeno fonematickou božskou energii, která odhaluje či osvěcuje, zatímco Tripura Bhairavi značí nejvyšší, neprojevený Logos (paravák).

Dalo by se tedy říci, že „osvěcující Logos“ se ve své nejvyšší podobě mění v nejvyšší božské světlo a v „žár“ nekonečného vědomí Boha Otce. Totéž ovšem platí i naopak: lze říci, že prvotní neprojevený Logos získává postupně „formu“ prostřednictvím působení velké kosmické mocnosti Tary.

Stejně jako je tomu u Sundari, je i Bhairavi „Tripura“, tedy „ta, jež přebývá a vládne ve třech světech Stvoření“. Ovšem zatímco Sundari představuje závratnou božskou krásu těchto světů, Bhairavi značí jejich hrozivou stránku. To je významný ukazatel toho, že ve skutečnosti jsou krása a hrozivá stránka Stvoření vzájemně se doplňující fasety či podoby stejné božské jednoty. Tantrická moudrost nám takto sděluje, že člověk přirozeně prochází cestu od hrozivého ke krásnému. Jinak řečeno, nejdříve se setkává s hluboce transformačním a očistným působením „žáru“ a světla hrozivého duchovního ohně Bhairavi, aby se posléze mohl naplno radovat z „chladu“ a božské krásy, které mu nabízí Tripura Sundari.

Neochvějný na cestě duchovního zdokonalení a vytrvalý ve všemožných formách „tapasu“ své praxe se jogín, který upřímně vzývá a uctívá Tripuru Bhairavi, raduje z božské milosti této velké kosmické mocnosti, přičemž dosahuje paranormálních sil, stejně jako duchovního osvícení.

Chvalozpěv na velkou kosmickou mocnost Tripuru Bhairavi

„Ó božská matko!
Neposkvrněná duše esence Brahmy.
Svým soucitem odklízíš všechny překážky,
a probouzíš v mé bytosti paranormální schopnosti!

Mahéši, která udílíš požehnání!
Déví, formo nejvyšší blaženosti!
Svým soucitem odklízíš všechny překážky,
a probouzíš v mé bytosti paranormální schopnosti!

Kaumari, jež si hraješ s Kumarou,
Vládkyně všeho vědění,
Svým soucitem odklízíš všechny překážky,
a probouzíš v mé bytosti paranormální schopnosti!

Vašnavi nesená na křídlech Garudy,
Božská jiskro Višnuova,
Svým soucitem odklízíš všechny překážky,
a probouzíš v mé bytosti paranormální schopnosti!

Bohyně Varahi, která udílíš požehnání,
Která zdviháš zemi ve svých zubech,
Svým soucitem odklízíš všechny překážky,
a probouzíš v mé bytosti paranormální schopnosti!

Bohyně ty jsi Aindri, kterou uctívají všichni bohové,
A zejména Indra,
Svým soucitem odklízíš všechny překážky,
a probouzíš v mé bytosti paranormální schopnosti!

Čamundo, potřená krví a ozdobená náhrdelníky lidských lebek,
To ty ničíš strach!
Svým soucitem odklízíš všechny překážky,
a probouzíš v mé bytosti paranormální schopnosti!

Mahálakšmí, Mahálájo,
Ty ničíš obavy a utrpení!
Svým soucitem odklízíš všechny překážky,
a probouzíš v mé bytosti paranormální schopnosti!

Déví, tys bohyně, otec i matka zároveň,
Jsi nadřazená mým vlastním rodičům!
Přestože jsi jediná, odíváš se mnoha kosmickými projevy!
Tobě se klaním, ó bohyně!“

(Vidžňánabhairavatantra)